IMBOLC oder LICHTMESS

IMBOLC oder LICHTMESS

2019 - S. Uridil©

. . . sehnsüchtig geht der Blick morgens oder abends aus dem Fenster – ob es nicht endlich wieder früher hell oder abends später dunkel wird . . .

Ist doch Imbolc ist die erste Station in Richtung Frühling . . . natürlich, die Natur ist noch in der Winterkälte gefangen - obwohl man das in nicht wirklich sagen kann, denn tief in der Erde – unsichtbar für uns – bereites sich Mutter Erde auf ein neues Erwachen vor.

Imbolc ist das Fest der Brigid, der Lichtbringerin. Sie löst die Winterfrau (Frau Percht oder die keltische Cerridwen) ab. Man kann bereits spüren, wie Mutter natur unruhig wird, die Tage schon etwas länger hell werden und die Luft – wenn auch oft eisig – eine andere Qualität bekommt.

Brigid – auch die Birkengöttin genannt - wurde oftmals auf einem Hirsch reitend dargestellt während sie die Elementarwesen und Fruchtbarkeitsgeister der Erde weckte.

Sie ist die Feuerkraft, die im Frühling das Eis zum Schmelzen bringt und die Säfte in den Bäumen steigen lässt. Hast du eine Birke in der Nähe? Geh zu ihr, begrüße sie und hör ihr zu, was sie dir zu erzählen hat . . .

Nun ist es Zeit, die Kräfte der Dunkelheit und des Winters zu verabschieden -  mit Achtung und Dankbarkeit, so wie wir uns auf die Kräfte des Lichts und des Frühlings freuen. Zeit auch, alte Muster abzulegen, um so die Kräfte der von neuem erwachenden Natur, die sich im Wunder des Lebens und des neuen Grünens und Blühens zu spüren und zu feiern.

 Natürlich ist es eine wichtige Gelegenheit wieder dem Haus / der Wohnung oder sich selbst eine Reinigungsräucherung zu schenken und alles Dunkle zu vertreiben.

 Womit räuchern?

In meiner langjährigen Erfahrung bin ich dazu übergegangen, vorab mit Harzen (Fichte, Lärche, Copal) durchzuräuchern. Anschließend gehe ich gerne nochmal mit Hölzern – in meinem Fall mit Palo Santo, dem heiligen Holz der Azteken, oder Eichenrinde oder aber mit Kräutern (je nachdem was ich zu Hause habe: Birkenblätter, wilde Brombeerblätter, Rosmarin) durch Haus und Garten.

Selbstverständlich ist deiner Intuition keine Grenze zu setzen und meine Aufzählung kann im besten Fall nur eine unvollständige Anregung sein.

 Es gibt auch die Möglichkeit, einen kleinen Altar mit lichten, also hellen Gaben für Mutter Erde, Vater Sonne und natürlich für Brigid, die Strahlende zu machen. Zum Beispiel mit Milch, Mehl, und vielleicht auch die eine oder andere (gekaufte) Frühlingsblume, dazu kann man auch eine Räucherschale geben. Ich zum Beispiel nehme dann gerne den Gold Copal, aber dir steht es natürlich frei, womit und ob du räuchern willst mit. Das alles auf einem weiß gedeckten Tisch.

 Das Weiß und die hellen Farben für den ausklingenden Winter und mit Milch und Mehl kann man Frucht und Wachstum für das kommende Jahr erbitten.

 Ein Fest des Neuanfangs . . .  Blessed be . . . :-)


IMBOLC or LIGHT MEASUREMENT

2019 - S. Uridil ©


. . .  eagerly the gaze goes out of the window in the morning or in the evening - whether it is not getting dark again sooner or darkening later in the evening . . .

But Imbolc is the first stop in the direction of spring. Of course, nature is still trapped in the winter cold - although one can not truly say that, because deep in the earth - invisible to us - Mother Earth is preparing for a new awakening.
Imbolc is the feast of Brigid, the Lightbringer. She replaces the Winter Woman (Mrs. Percht or the Celtic Cerridwen). You can already feel how Mother Nature is becoming restless, the days are getting a bit longer and the air - albeit often icy - is getting a different quality.
Brigid - also known as the birch goddess - was often depicted riding a deer while awakening the elementals and fertility spirits of the earth.
It is the firepower that melts the ice in spring and lets the juices rise in the trees. Do you have a birch near you? Go to her, greet her and listen to her, what she has to tell you . . .
Now is the time to say goodbye to the forces of darkness and winter - with respect and gratitude as we rejoice in the powers of light and spring. It is also time to discard old patterns in order to feel and celebrate the forces of nature that is awakening again and who are mired in the miracle of life and new greenery and blossoming.

Of course, it is an important opportunity to return the house / apartment or to give yourself a cleaning fumigation and drive everything dark.

What to smoke with?
In my many years of experience, I have begun to smoke in advance with resins (spruce, larch, copal). Then I like to go again with wood - in my case with Palo Santo, the sacred wood of the Aztecs, or oak bark or with herbs (depending on what I have at home: birch leaves, wild blackberry leaves, rosemary) by the house and garden.
Of course, there is no limit to your intuition and my list can only be an incomplete suggestion at best.

There is also the possibility to make a small altar with bright, so bright gifts for Mother Earth, Father Sun and of course for Brigid, the Radiant. For example, with milk, flour, and maybe one or the other (bought) spring flower, you can also give it a smoking bowl. For example, I like to take the Gold Copal, but of course you are free with what and if you want to smoke with. All on a white table.

The whites and the bright colors of the declining winter and with milk and flour, you can ask for fruit and growth for the coming year.

A celebration of a new beginning . . . Blessed be . . .

 

 

HALLOWEEN . . .

S. Uridil©


ist – genauso wie Beltane – oder Walpurgis zwar offiziell nur auf eine Nacht beschränkt, doch der Einfluss der herrschenden Energien wirkt bis zu 3 Tage vorher und nachher.

In dieser Zeit ist die Verbindung zwischen dem Diesseits und dem Jenseits besonders durchlässig und so gehören eigentlich beide Ereignisse zu besonderen Festen. Feiert man zu Beltane freudig und tanzend, so wird zu Samhain das Jahr und der Jahreskreis verabschiedet. Noch zu meiner Kinderzeit war es Brauch, zum 1. November neue Kleidung – Winterkleidung – zu bekommen.

Leider ist jedoch speziell Samhain zu einem fürchterlichen Spektakel verkommen, das an Geschmacklosigkeit kaum zu überbieten ist. Anstatt dieses hohe Fest mit Meditation zu begehen und das Ruhen der Natur zu feiern, wird in den fürchterlichsten Masken und Verkleidungen herumgelaufen.

Natürlich soll man auch feiern, und – natürlich sind die Jenseitigen nicht nur immer gut und schön – aber muss es so ausarten?  

Da gibt es zum Beispiel das Thema „HEXEN“:

Doch – woher kommt das? Und – waren sie so böse, wie sie zu oft dargestellt werden? NEIN !

Wenn man sich auch nur ein wenig mit den Themen Kulturen, Religionen Traditionen und dergleichen befasst hat, so wird man erkennen, dass alles auf einen Urschamanismus zurück weist. In vielen Ländern und Kulturen werden heute noch die Schamanen / Schamaninnen hoch verehrt. Warum nicht in Europa? Weil man sie ausgerottet hat und somit das Alte Wissen korrumpiert wurde. Ursprünglich wohnten die Weisen Frauen – also die Schamaninnen – entfernt(er) von den Dörfern und größeren Ansiedlungen. Meist im / am Wald oder eben auf Lichtungen, wo auch ausreichend Wiese vorhanden war und sie somit auf einen von der Natur eingerahmten (eingezäunten) Areal lebten. Dort wuchsen auch die Kräuter, die die kräuterkundigen Frauen benötigten. Was gerade nicht da war, wurde untereinander getauscht, wie es beispielsweise in Südamerika von den dortigen Schamanen heute noch praktiziert wird. Und so besaßen sie ein weitreichendes Wissen über Krankheit, Heilung, Geburt und Tod – was so Einigen absolut nicht passte.

Auf Grund der Wohnstätten der Weisen Frauen wurden sie im Volksmund auch „Zaunreiterinnen (= von dem natürlich eingeZÄUNTEN Areal) genannt. Der bekanntere Name aber war erst „die Weisen Frauen vom Hag“ oder „Hagediessen“ (= der oben benannte Bereich wurde und wird noch heute als „Hag“ bezeichnet) und veränderte sich mit der Zeit zu „Hagsen“ – was nur die Abkürzung des Wortes Hahgediessen ist.

Nun kamen die Mönche und sahen, welche macht die Weisen Frauen hatten. Nun, aus ihrer Sicht ging das ja gar nicht. Sie legten Klostergärten an und holten sich – über Umwege – die Kräuter und ein wenig des Wissens und pflanzten die Kräuter willkürlich an, ohne sich um Standort, Bodenbeschaffenheit oder dergleichen zu kümmern. Dass die Kräuter damit viel an Kraft und Heilkraft verloren ist eigentlich verständlich. Den „guten Männern“ war es das nicht, auch ging es gänzlich gegen die (von Männern gemachte!) Religion, dass Frauen Wissen und Macht hatten - und so VERTEUFELTEN sie die Frauen und aus den „Hagsen“ wurden einfach die „Hexen“ und verleumdet. Die Inquisition tat ein Übriges.      

Da war gerade dieses Wort „VERTEUFELN“ . . . Was war der Teufel, wenn man ihn bei Licht betrachtete?

In all den Kriegen und Kämpfen, die das Früh- Mittel- und Spätmittelalter zu erdulden hatte, wurden nicht nur viele Männer getötet (ich frage mich manchmal, wie die europäische Bevölkerung überleben konnte) und verletzt.

Nun war ein Mann, der einen Arm oder Fuß verloren hatte, in der Landwirtschaft nicht mehr voll einsatzfähig. Oft hatte eine Familie auch Haus und Hof verloren. Was oft blieb, war das äußerst magere Einkommen als Köhler.

Nun – wie musste man sich das vorstellen:
von der Holzkohle und der Asche waren sie von Haus aus verrußt = schwarz. Es lebte ein Köhler allerdings Sommer und Winter bei seinem Meiler – also war ihm auch kalt. So erbat er sich, wenn irgendwo eine Ziege geschlachtet wurde die Haut, gerbte sie ein wenig oder gar nicht und hüllte sich in die wärmende Haut so gut es ging. Dass meistens noch der Kopf mit den Hörnern dran war, störte ihn meist wenig. Auch war ein Ziegenfuß bei Verlust eines Beines nicht nur hilfreich sondern auch einfacher zu bekommen.

Runden wir das Bild ab: Ein Mann, schwarz vom Ruß, mit einem stinkenden Fell, das eventuell noch Hörner Hatte und als Substitut für den Fuß einen Ziegenfuß – und fertig ist der „Teufel“, wie er gerne landläufig beschrieben wird.      

Was das mit Samhain zu tun hat?
Alles! Einerseits waren da der Aberglaube und die (von interessierter Seite gut geschürte) Angst vor Hölle und Fegefeuer, andererseits waren da auch das fest verwurzelte Wissen und die Tradition der Ahnenverehrung.

Die Verbindung zu den Ahnen, die einem beschützen und leiteten, war eine große spirituelle Kraft früherer Kulturen. Sie lebten nicht als getrennt von ihren verstorbenen Ahnen, sondern spürten ihre allgegenwärtige Gegenwart in ihrem Leben. Sie baten sie um Rat und Beistand in allen wichtigen Angelegenheiten, sie verehrten sie und achteten sie.

Man glaubte, dass die Toten an diesem Abend die Erlaubnis hätten, an den Ort ihres früheren Lebens zurückzukehren. Und da es sich auf Grund dessen natürlich größtenteils um hochverehrte Ahnen handelte, standen die Lebenden dem Ereignis mit gemischten Gefühlen gegenüber: mit Achtung und mit Scheu. Die Kraft und Hilfe, die von den Ahnen kam und auch noch heute kommen könnte, war unglaublich. Und so schenkte man ihnen gerade in dieser Nacht besondere Aufmerksamkeit.

Noch älter ist jedoch die keltische Tradition, da ganz Europa uraltes Keltenland war /ist.

Es ist das keltische Silvester, dessen Name sich von „all Hallows eve“, was so viel wie Allerheiligen bedeutet, ableitet. Für die Kelten ist - mythologisch gesehen - Samhain auch den Zeitpunkt, wo der Jahreskreiskönig, also die Sonne, stirbt. Nur durch den Tod kann neues Leben entstehen – und so steht gerade das Fest Samhain für den ewigen Kreislauf des Lebens.

*****

Like Beltane or Walpurgis, it is officially limited to only one night, but the influence of the ruling energies takes up to 3 days before and after. At this time, the connection between the other side and the hereafter is particularly permeable, and so both events actually belong to particular festivals. Whereas Beltane is celebrated joyfully and dancing, the year with its passed seasons - the celebration at Samhain is a farewell. In my childhood, it was customary to get new clothes - winter clothes - at November 1st as to celebrate the beginning of a new year.

Unfortunately, Samhain, in particular, has degenerated into a terrifying spectacle, which can hardly be surpassed in tastelessness. Instead of celebrating this high festival with meditation and celebrating the resting of nature, the most horrible masks and disguises run around. Of course, you should also celebrate, and - of course, the other world is not only always good and beautiful - but: must it be so?

There is for example, the theme "WITCHES":

Where does his word come from? Moreover, were they as evil as they were portrayed too often? Now
if you are a little interested in themes of cultures, religions, traditions and the like, you will see that everything reverts to primordialism.

In many countries and cultures, the shamans are still highly revered today. Why not in Europe?

Because they have been exterminated and thus the old knowledge has been corrupted.

Originally, the wise women - the shamans - lived removed from the villages and larger settlements. Mostly in the forest or even on clearing, where there were also sufficient meadows and thus they lived on an area, framed by the nature (fenced). The herbs, which the herbalist women needed, also grew there. What was not there was exchanged among themselves, as still practiced in South - and Central America by the local shamans. Therefore, they possessed a far-reaching knowledge of illness, healing, birth and death - which absolutely did not fit to some.

Because of the dwellings of the wise women, they were also called "Zaunreiterinnen" (= “fence riders” of the naturally fenced-in area) in the common language usage. The better-known name, however, was first called "the wise women of the Hag" or "Hagediessen" (= the above-mentioned area and is still today called "Hag" = “fenced area”) and changed with time to "Hagsen" - which is only the abbreviation of the word "Hagediessen".
Now the monks came and saw what power the wise women had. Well, from their point of view, that did not work. They set up monastic gardens, and took the herbs and a little bit of knowledge - by way of a little (big) cheating - and planted the herbs arbitrarily, without taking care of the location, soil, or the like.

That the herbs thus lost a lot of strength and healing power is actually understandable. It was not to the "good men," and also was it wholly contrary to the religion - made by men - that women had knowledge and power, so they denounced the women, and the "Hagsen" were simply mispronounces to "witches" (=Hexen) and thus the "witches" slandered. The Inquisition did the rest.

There was just this word "denounce" (in German language "VERTEUFELN”). . .

What was the devil when you looked at him in this light?

In all the wars and struggles that the early Middle and Late Middle Ages had endured, not only were many men killed (I sometimes wonder how the European population could survive) but also injured.

Now - a man who had lost an arm or foot was no longer fully operational in agriculture. Often a family had lost house and farm. What mostly remained was the extremely meager income as a charcoal.

Well, how should one imagine this?

They were soothed black from the charcoal and the ashes. There lived a man however summer and winter at this place – so he was exposed to all sorts of weather.
The easiest way to help himself was to ask if a goat was slaughtered somewhere near, to get the skin, tanned it a little or not at all, and wrapped himself in the warming skin as best he could. That usually the head with the horns was still attached usually disturbed him little. In addition, a goat foot was not only helpful when having lost a leg but also easy to get.

Let's round off the picture:

A man, black from the soot, with a stinking coat that may still have horns and a goat-foot, as a substitute for the leg - and the "devil" is ready, as he usually is described in popular terms.

What has this to do with SAMHAIN?

EVERYTHING!

On the one hand, there were the superstition and the (well fed by the interested side = monks) fears of hell and purgatory, and on the other hand there was also the firmly rooted knowledge and the tradition of ancestral worship.

The connection to the ancestors that protected and directed one, was a great spiritual force of earlier cultures. They did not live apart from their deceased ancestors, but felt their ubiquitous presence in their lives. They asked for advice and assistance in all important matters, they worshiped them and respected them.
It was believed that on this evening the dead ancestors would have permission to return to the place of their former life. And, since for the most part, it was a question of highly revered ancestors, the living ones faced the event with mixed feelings: with respect and with shyness. The strength and help that came from the ancestors - and could still come today - was incredible. Therefore, them were given special attention during the night.

Even more ancient is the Celtic tradition, since all of Europe was (and still is) ancient Celtic.

It is the Celtic New Year's Eve, whose name derives from "ALL HALLOWS EVE", which means as much as All Saints.

For the Celts - from a mythological point of view - Samhain is also the date when the yearly king, the sun, dies. It is only through death that new life can arise - and so the feast of Samhain stands for the eternal cycle of life.